В данной заметке я попытаюсь представить Варанаси в Индии — город вечных погребальных костров — с антропологической точки зрения, а собственно с точки зрения направления исследований, называемого антропологией смерти (или танатологией).
Как в книжных, так и в интернет-источниках мы можем найти много аккаунтов и описаний похоронных ритуалов, проходящих вдоль Ганга в Варанаси. Я не принижаю эти описания — довольно часто они ценны, однако они также повторяют определенные закономерности и не приносят ничего нового. Варанаси считается не только самым важным центром путешествия для последователей индуизма, но и привлекает много западных отдыхающих, для которых сожженное предложение на Ганге, в основном, считается сложным и шокирующим опытом. Эмоции, которые связаны с переживаниями похоронных практик в Бенаресе человеком, подросшим в западноевропейской цивилизации, проистекают из восприятия смерти западным человеком.
Антропология смерти — это область исследований, возникшая во Франции в 1970-х годах. В середине двадцатого столетия гуманисты, социологи и антропологи заметили изменение отношения к смерти в западноевропейском обществе. Ведущими представителями мысли, называемой антропологией смерти, были Филипп Ариес, Эдгар Морен и Луи-Винсент Томас. Они изучали трансформации в подходе к смерти и трауре на протяжении веков, пытались дать ответ, почему городские общины начали устранить смерть и траур. Последний из упомянутых выше ученых уделил большое внимание подходу сегодняшнего человека к мертвому телу (он детально описал его в собственной книге «Труп: от биологии к антропологии»). Они также задавались вопросом о данном вопросе, как страх, связанный с гибелью — почему мы боимся смерти, которая, в конце концов, естественна — также, как и рождение, а подробнее про кремацию в екатеринбурге смотрите на сайте.
В прошлом смерть присутствовала в жизни людей и общин. С урбанизацией человек, который живет в западноевропейской цивилизации, начал ухудшать смерть из собственного сознания. Подход к смерти, траур и даже похоронные обряды стали меняться, и за очень небольшой период времени, что, разумеется, воплотилось в эмоциональные переживания человека по поводу сюжета. Упомянутый выше Ариес в собственной книге «Человек и смерть» указал на то, что в прошлом смерть затронула всю общину. Это причинило боль не только семье, но и всей общине, которой случалось столкнуться с потерей члена общины. В прошлом в селах не только семья, но и соседи и друзья участвовали в прощании с покойником. Тело умершего можно было распрощаться дома, молиться за него, и в результате человек лучше осознавал собственную смерть, и также мог на эмоциональном уровне согласиться с тем, что он или она собирается умереть.
Арьес также писал про то, что сейчас в западноевропейской культуре смерть стала своего рода запретной темой. Мы предпочитаем не заявлять про это, мы не знаем, как вести себя по отношению к человеку, пострадавшему от тяжёлой утраты, а когда смерть все же приходит, она становится тривиальной — мы дело имеем с ней, к примеру, в шутках; но мы никогда не воспринимаем эту тему действительно. Когда умирает родной человек, мы не хотим беспокоиться о теле, мы отдаем его в руки «профессионалов», сотрудников похоронных бюро, которые Согласно закону принуждают нас к этому (в Польше мы обязаны предупредить похоронное бюро о смерти).
Путешествия никогда не были легче, чем сейчас. Варанаси, Кроме того, что считается святым городом для последователей индуизма и важным центром путешествия, безусловно, также считается туристической достопримечательностью. Западных отдыхающих, разумеется, привлекают погребальные костры, хотя, читая туристическую литературу, они вызывают очень непростые эмоции. В Варанаси туристу, для которого смерть «не существует», приходится пересмотреть собственное отношение к смерти.